Paul-Michel Foucault (Poitiers, 1926-París, 1984), fue un filósofo, historiador, sociólogo y psicólogo francés. Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France, en reemplazo de la cátedra de Historia del pensamiento filosófico, que ocupó hasta su muerte Jean Hyppolite. En 1970, la asamblea general de profesores del Collége de France eligió a Michel Foucault, que por entonces tenía 43 años, como titular de la nueva cátedra. Su trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y las humanidades. Es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Sus análisis sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso han sido ampliamente debatidos. En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque: Las palabras y las cosas puede entenderse como una crítica a la pretensión sígnica, dejando de lado su interés por las condiciones de modificación histórica del sentido. Foucault rechazó las etiquetas de posestructuralista y posmoderno, que le eran aplicadas habitualmente, prefiriendo clasificar su propio pensamiento como una crítica histórica de la modernidad con raíces en Immanuel Kant. En el texto «¿Qué es la ilustración?» definió mejor su proyecto teórico como una ontología crítica de la actualidad siguiendo la impronta kantiana.
El título suena pretencioso, lo sé. Pero la razón de eso es precisamente su propia excusa. Desde el siglo XIX, el pensamiento occidental nunca ha dejado de trabajar en la tarea de criticar el papel de la razón, o la falta de razón, en las estructuras políticas. Por lo tanto, es perfectamente inadecuado emprender un proyecto tan vasto una vez más. Sin embargo, tantos intentos anteriores son una garantía de que cada nueva empresa será tan exitosa como las anteriores, y en cualquier caso, probablemente tan afortunada. Bajo tal pancarta, la mía es la vergüenza de alguien que solo tiene bocetos y borradores que no se pueden completar para proponer. La filosofía dejó de intentar compensar la impotencia de la razón científica hace mucho tiempo; ya no trata de completar su edifi cio. Una de las tareas de la Ilustración era multiplicar los poderes políticos de la razón. Pero los hombres del siglo XIX pronto comenzaron a preguntarse si la razón no se estaba volviendo demasiado poderosa en nuestras sociedades. Comenzaron a preocuparse por una relación que sospechaban confusamente entre una sociedad propensa a la racionalización y ciertas amenazas al individuo y sus libertades, a la especie y su supervivencia. En otras palabras, desde Kant, el papel de la filosofía ha sido evitar que la razón vaya más allá de los límites de lo que se da en la experiencia; pero desde el mismo momento, es decir, desde el desarrollo de los estados modernos y la gestión política de la sociedad, el papel de la filosofía también ha sido vigilar los poderes excesivos de la racionalidad política, que es más bien una esperanza de vida prometedora. Todo el mundo es consciente de tales hechos banales. Pero que sean banales no significa que no existan. Lo que tenemos que hacer con los hechos banales es descubrir, o intentar descubrir, qué problemas específicos y quizás originales están relacionados con ellos. La relación entre la racionalización y los excesos del poder político es evidente. Y no deberíamos tener que esperar a que la burocracia o los campos de concentración reconozcan la existencia de tales relaciones. Pero el problema es: ¿qué hacer con un hecho tan evidente? Debemos ¿» Prueba» la razón? En mi opinión, nada sería más estéril. Primero, porque el campo no tiene nada que ver con la culpa o la inocencia. Segundo, porque no tiene sentido referirse a “ Razón” como entidad contraria a la no razón. Por último, porque tal juicio nos atraparía para desempeñar el papel arbitrario y aburrido del racionalista o del irracionalista. ¿Debemos investigar este tipo de racionalismo que parece ser específico de nuestra cultura moderna y que se origina en la Ilustración? Creo que ese fue el camino de algunos de los miembros del Frankfurter Schule. Mi propósito no es comenzar una discusión de sus obras, son las más importantes y valiosas. Sugeriría otra forma de investigar los vínculos entre la racionalización y el poder:1- Puede ser sabio no tomar en su totalidad la racionalización de la sociedad o la cultura, sino analizar este proceso en varios campos, cada uno de ellos basado en una experiencia fundamental: locura, enfermedad, muerte, crimen, sexualidad, etc.
2- Creo que la palabra La » racionalización» es peligrosa. El principal problema cuando las personas intentan racionalizar algo no es investigar si se ajustan o no a los principios de racionalidad, sino descubrir qué tipo de racionalidad están utilizando.
3-Incluso si la Ilustración ha sido una fase muy importante en nuestra historia y en el desarrollo de la tecnología política, creo que debemos referirnos a procesos mucho más remotos si queremos entender cómo hemos estado atrapados en nuestra propia historia.
Este fue mi “ Ligne de conduite” en mi trabajo anterior: analizar las relaciones entre experiencias como la locura, la muerte, el crimen, la sexualidad y varias tecnologías de poder. En lo que estoy trabajando ahora es el problema de la individualidad, o, debería decir, la autenticidad, como se refiere al problema de la individualidad. «Poder individualizador ”. Todo el mundo sabe que en las sociedades europeas el poder político ha evolucionado hacia formas cada vez más centralizadas. Los historiadores han estado estudiando esta organización del estado, con su administración y burocracia, durante docenas de años. Me gustaría sugerir en estas dos conferencias la posibilidad de analizar otro tipo de transformación en tales relaciones de poder. Esta transformación es, quizás, menos celebrada. Pero creo que también es importante, sobre todo para las sociedades modernas. Aparentemente esta evolución parece antagónica a la evolución hacia un estado centralizado. Lo que quiero decir, de hecho, es el desarrollo de técnicas de poder orientadas hacia los individuos y destinadas a gobernarlos de una manera continua y permanente.
Si el estado es la forma política de un poder centralizado y centralizado, Llamemos pastoral el poder individualizador. Mi propósito esta noche es delinear el origen de esta modalidad pastoral de poder, o al menos algunos aspectos de su historia antigua. Y en la próxima conferencia, intentaré mostrar cómo esta pastoral se combinó con su opuesto, el estado. La idea de la deidad, o el rey, o el líder, como un pastor seguido por un rebaño de ovejas no era familiar para los griegos y los romanos. Hubo excepciones, lo sé, las primeras en la literatura homérica y las posteriores en ciertos textos del Imperio Inferior. Volveré a ellos más tarde.
En términos generales, podemos decir que la metáfora de la ave no se produjo en la gran literatura política griega o romana. Este no es el caso en las antiguas sociedades orientales: Egipto, Asiria, Judea. Faraón era un pastor egipcio. En efecto, recibió ritualmente al ladrón del pastor en su día de coronación; y el termino » Pastor de hombres» fue uno de los títulos de monarca babilónico. Pero Dios también era un pastor que guiaba a los hombres a sus pastizales y les aseguraba la comida. Un himno egipcio invocó a Ra de esta manera: » Oh, Ra, que vigilas cuando todos los hombres duermen, Tú que buscas lo que es bueno para tu ganado …» La asociación entre Dios y el Rey se hace fácilmente, ya que ambos asumen el mismo papel: la cuna que vigilan es la misma; Al rey-pastor se le confían las criaturas del gran pastor divino. Una invocación asiria al rey corrió así: » Compañero ilustre de los pastos, Tú que cuidas tu tierra y la alimentas, pastor de toda abundancia». Pero, como sabemos, fueron los hebreos quienes desarrollaron e intensificaron el tema pastoral, con una característica muy peculiar: Dios y Solo Dios, es el pastor de su pueblo. Con solo una excepción positiva: David, como el fundador de la monarquía, es el único al que se puede llamar pastor. Dios le encomendó la tarea de reunir una fiesta. También hay excepciones negativas: los reyes malvados se comparan constantemente con los malos pastores; dispersan la carne, la dejan morir de sed, la esquilan únicamente por el bien de los beneficios. Jahweh es el único y verdadero pastor. Él guía a su propio pueblo en persona, ayudado solo por sus profetas. Como dicen los Salmos: “ Como un fleco / has guiado a tu pueblo, por parte de Moisés y Aarón”. Por supuesto, no puedo tratar los problemas históricos relacionados con el origen de esta comparación ni su evolución en todo el pensamiento judío. Solo quiero mostrar algunos temas típicos del poder pastoral. Me gustaría señalar el contraste con el pensamiento político griego y mostrar cuán importantes se volvieron estos temas en el pensamiento e instituciones cristianas más adelante.
El pastor ejerce el poder sobre un arado en lugar de sobre una tierra. Probablemente sea mucho más complejo que eso, pero, en términos generales, la relación entre la deidad, la tierra y los hombres difiere de la de los griegos. Sus dioses poseían la tierra, y esta posesión primaria determinaba la relación entre los hombres y los dioses. Por el contrario, lo que es primordial y fundamental aquí es la relación entre el pastor y Dios con su culto. Dios le da, o promete, su palabra a la tierra.
El pastor se reúne, guía y guía su carne. La idea de que el líder político fue silenciar las hostilidades dentro de la ciudad y hacer que la unidad reine sobre el conflicto está sin duda presente en el pensamiento griego. Pero lo que el pastor reúne son individuos dispersos. Se reúnen al escuchar su voz: » Silbaré y los reuniré». A la inversa, el pastor solo tiene que desaparecer para que la carne se disperse. En otras palabras, la presencia inmediata y la acción directa del pastor hacen que exista la carne. Una vez que el buen legislador griego, como Solon, ha resuelto cualquier conflicto, lo que deja atrás es una ciudad fuerte con leyes que le permiten perdurar sin él.
El papel del pastor es asegurar la salvación de su carne. Los griegos también dijeron que la deidad salvó la ciudad; nunca dejaron de declarar que el líder competente es un timonel que protege a su barco de las rocas. Pero la forma en que el pastor salva su carne es bastante diferente. No es solo una cuestión de salvarlos a todos, todos juntos, cuando el peligro se acerque. Es una cuestión de bondad constante, individualizada y fi nal. Amabilidad constante, porque el pastor asegura la comida de su carne; Todos los días atiende a su sed y hambre. Se le pidió al dios griego que proporcionara una tierra fructífera y cosechas abundantes. No se le pidió que fomentara un día por día. Y bondad individualizada, también, porque el pastor ve que todas las ovejas, todas y cada una de ellas, son alimentadas y salvadas. La literatura hebrea posterior, especialmente, puso el énfasis en tal poder bondadoso individualmente: un comentario rabínico sobre Éxodo explica por qué Jahweh eligió a Moisés para pastorear a su pueblo: había dejado su vacación para ir a buscar una oveja perdida. Por último y no menos importante, es la bondad final. El pastor tiene un blanco para su carne. Debe llevarse a un buen pastizal o volver al redil.
Otra diferencia radica en la idea de que ejercer el poder es un » Deber». El líder griego tenía naturalmente que tomar decisiones en interés de todos; Habría sido un mal líder si hubiera preferido su interés personal. Pero su deber era glorioso: incluso si en la guerra tenía que renunciar a su vida, ese sacrificio era compensado por algo extremadamente precioso: la inmortalidad. Él nunca perdió. A modo de contraste, la bondad pastoril está mucho más cerca de «devoción ”. Todo lo que hace el pastor está orientado al bien de su vida. Esa es su preocupación constante. Cuando duermen, él vigila. El tema de vigilar es importante. Destaca dos aspectos de la devoción del pastor. Primero, actúa, trabaja, se apaga, por aquellos a quienes alimenta y que están dormidos. Segundo, él los cuida. Les presta atención a todos y los escanea a cada uno. Tiene que conocer su trabajo como un todo, y en detalle. No solo debe saber dónde están los buenos pastos, las leyes de las estaciones y el orden de las cosas; también debe conocer las necesidades particulares de cada uno. Una vez más, un comentario rabínico sobre Éxodo describe las cualidades de Moisés como un pastor de esta manera: enviaba a cada oveja a pastar, primero, la más joven, para que hojeen al más tierno de los pastos; luego los mayores y por último el más antiguo, que eran capaces de navegar en la hierba más áspera. El poder del pastor implica la atención individual que se presta a cada miembro de la carne.
Estos son solo temas que los textos hebraicos asocian con las metáforas del Dios Pastor y su gente. De ninguna manera afirmo que esa es efectivamente la forma en que se ejerció el poder político en la sociedad hebrea antes de la caída de Jerusalén. Ni siquiera afirmo que tal concepción del poder político sea de alguna manera coherente. Solo son temas. Paradójicas, incluso contradictorias. El cristianismo debía darles una importancia considerable, tanto en la Edad Media como en los tiempos modernos. Entre todas las sociedades de la historia, la nuestra, quiero decir, las que surgieron al final de la Antigüedad en el lado occidental del continente europeo, quizás hayan sido las más agresivas y las más conquistadoras; Han sido capaces de la violencia más asombrosa, tanto contra ellos mismos como contra otros. Ellos inventaron muchas formas políticas diferentes. Ellos alteraron profundamente sus estructuras legales varias veces. Debe tenerse en cuenta que solo ellos desarrollaron una extraña tecnología de poder que trata a la gran mayoría de los hombres como una manada con unos pocos como pastores. Así establecieron entre ellos una serie de relaciones complejas, continuas y paradójicas. Esto es, sin duda, algo singular en el curso de la historia. Claramente, el desarrollo de La “ tecnología pastoral” en la gestión de los hombres trastornó profundamente las estructuras de la sociedad antigua.
Para explicar mejor la importancia de esta interrupción, me gustaría volver brevemente a lo que estaba diciendo sobre los griegos. Puedo ver las objeciones susceptibles de ser hechas. Una es que los poemas homéricos usan la metáfora del pastor para referirse a los reyes. En la Ilíada y la Odisea , la expresión ποιμήυ λαώυ aparece varias veces. Califica a los líderes, resaltando la grandeza de su poder. Además, es un título ritual, común incluso en la literatura indoeuropea tardía. En Beowulf, el rey todavía es considerado como un pastor. Pero no hay nada realmente sorprendente en el hecho de que el mismo título, como en los textos asirios, se encuentra en los poemas épicos arcaicos. El problema surge más bien en relación con el pensamiento griego: hay al menos una categoría de textos donde se hacen referencias a modelos de pastores: los pitagóricos. La metáfora del pastor aparece en los Fragmentos de Archytas, citado por Stobeus. La palabra υόμος (la ley) está conectada con la palabra νυομεύς (pastor): el pastor comparte, la ley prorratea. Entonces Zeus se llama Νόμιος y Νέμειος porque le da alimento a sus ovejas. Y, finalmente, el magistrado debe ser ιλάυθρωπος, es decir, desprovisto de autoconfianza. Debe estar lleno de celo y solicitud, como un pastor. Grube, el editor alemán de Fragmentos de Archytas , dice que esto demuestra una in fl uencia hebrea única en la literatura griega. Otros comentaristas, como Delatte, dicen que la comparación entre dioses, magistrados y pastores era común en Grecia. Por lo tanto, no hay que detenerse. Me limitaré a la literatura política.
Los resultados de la investigación son claros: la metáfora política del pastor no aparece en Isócrates, ni en Demóstenes, ni en Aristóteles. Esto es bastante sorprendente cuando se re fl eja que en su Areopagiticus, Isócrates insiste en los deberes de los magistrados; subraya la necesidad de que sean devotos y muestren preocupación por los jóvenes. Sin embargo, ni una palabra en cuanto a ningún pastor. Por el contrario, Platón a menudo habla del pastor-magistrado. Menciona la idea en Critias, La República y Leyes . Lo agita en The Statesman . En el primero, el tema del pastor está más bien subordinado. A veces, los días felices en que la humanidad fue gobernada directamente por los dioses y pastoreaban en abundantes pastos son evocados ( Critias ), a veces, la virtud necesaria de los magistrados, en contraste con el vicio de Thrasymachos, es lo que se insiste en ( La República). Y a veces, el problema es definir el papel de los magistrados subordinados: de hecho, ellos, al igual que los perros guardianes, tienen que obedecer. «Los que están en la parte superior de la escala» ( Leyes ). Pero en The Statesman, el poder pastoral es el problema central y se trata en detalle. ¿Pueden los responsables de la toma de decisiones de la ciudad, el comandante, ser de fi nidos como una especie de pastor? El análisis de Platón es bien conocido. Para resolver esta pregunta utiliza el método de división. Se hace una distinción entre el hombre que transmite órdenes a cosas inanimadas (por ejemplo, el arquitecto) y el hombre que da órdenes a los animales; entre el hombre que da órdenes a los animales aislados (como un yugo de bueyes) y el que da órdenes a los animales; y el que da órdenes a los animales, y el que manda a los humanos. Y ahí tenemos al líder político: un pastor de hombres. Pero esta primera división sigue siendo insatisfactoria. Tiene que ser empujado más lejos. El método opuesto.hombres para todos los demás animales no es bueno. Y así, el diálogo comienza de nuevo. Se establece toda una serie de distinciones: entre animales salvajes y domesticados; los que viven en el agua, y los que viven en la tierra; aquellos con cuernos, y aquellos sin cuernos; entre animales hendidos y de pezuña lisa; entre los capaces e incapaces de reproducirse mutuamente. Y el diálogo se desvía con estas subdivisiones interminables.
Entonces, ¿qué muestran el desarrollo inicial del diálogo y su posterior fracaso? Que el método de división no puede probar nada en absoluto cuando no se maneja correctamente. También muestra que la idea de analizar el poder político como la relación entre un pastor y sus animales probablemente fue bastante controvertida en ese momento. En efecto, Es el primer supuesto para cruzar las mentes de los interlocutores cuando se trata de descubrir la esencia del político. ¿Era un lugar común en ese momento? ¿O fue Platón más bien discutiendo uno de los temas pitagóricos? La ausencia de la metáfora del pastor en otros textos políticos contemporáneos parece inclinar la escala hacia la segunda hipótesis. Pero probablemente podamos dejar la discusión abierta. Mi pregunta personal se refiere a cómo Platón impugna el tema en el resto del diálogo. Lo hace primero por medio de argumentos metodológicos y luego por el célebre mito del mundo que gira en torno a su eje.
Los argumentos metodológicos son extremadamente interesantes. Se puede decir si el rey es una especie de pastor o no, no decidiendo qué especies diferentes pueden formar una trampa, sino analizando lo que hace el pastor. ¿Qué es característico de su tarea? Primero, el pastor está solo a la cabeza de su ave. Segundo, su trabajo es proveer a su ganado con comida; cuidarlos cuando están enfermos; tocar música para juntarlos y guiarlos; para organizar su coito con vistas a la descendencia del fido. Así que nosotroshacer hallar los temas pastor-metáfora típicos de los textos orientales. ¿Y cuál es la tarea del rey con respecto a todo esto? Como el pastor, él está solo a la cabeza de la ciudad. Pero, para el resto, ¿quién provee comida a la humanidad? ¿El rey? No. El granjero, el panadero lo hace. ¿Quién cuida a los hombres cuando están enfermos? ¿El rey? No. El médico. ¿Y quién los guía con la música? El gimnasta – no el rey. Y así, muchos ciudadanos podrían legítimamente reclamar el título. “ Pastor de hombres”. Así como el pastor de la carne humana tiene muchos rivales, también lo tiene el político. En consecuencia, si queremos descubrir qué es realmente el político y lo que es esencialmente, debemos separarlo de «la inundación que nos rodea», demostrando así de qué manera no es un pastor. Por lo tanto, Platón recurre al mito del mundo que gira en torno a su eje en dos movimientos sucesivos y contrarios. En una primera fase, cada especie animal pertenecía a un grupo dirigido por un Pastor Genio.
El flujo humano fue dirigido por la propia deidad. Podría aprovecharse abundantemente de los frutos de la tierra; no necesitaba morada; y después de la muerte, los hombres volvieron a la vida. Una frase crucial agrega: » La deidad era su pastor, la humanidad no necesitaba una constitución política». En una segunda fase, el mundo giró en la dirección opuesta. Los dioses ya no eran pastores de hombres; Tenían que cuidar de sí mismos. Porque habían recibido fuego. ¿Cuál sería entonces el papel del político? ¿ Se convertiría en el pastor en lugar de los dioses? De ningún modo. Su trabajo consistía en tejer un tejido fuerte para la ciudad. Ser político no significaba alimentar, alimentar y criar en primavera, sino vincularse: vincular diferentes virtudes; vinculando los temperamentos contrarios (impetuosos o moderados), usando el » Lanzadera» de opinión popular. El arte real de gobernar consistía en juntar vidas. » En una comunidad basada en la concordia y la amistad», y así se tejió “ El fi nido de las telas”. Toda la población, » Esclavos y hombres libres por igual, estaban envueltos en sus pliegues». The Statesmanpor lo tanto, parece ser la reflexión más sistemática de la antigüedad clásica sobre el tema del pastorado, que más tarde se volvería tan importante en el Occidente cristiano. El hecho de que lo estemos discutiendo parece probar que un tema tal vez inicialmente oriental fue lo suficientemente importante en la época de Platón como para merecer una investigación, pero destacamos el hecho de que fue impugnado. Sin embargo, no impugnado por completo.
Platón admitió que el médico, el granjero, el gimnasta y el pedagogo actuaron como pastores. Pero se negó a involucrarlos con la actividad del político. Lo dijo explícitamente: ¿cómo podría el político encontrar el momento para venir y sentarse con cada persona, alimentarlo, darle conciertos y cuidarlo cuando está enfermo? Solo un dios en una Edad de Oro podría actuar así; o de nuevo, como un médico o pedagogo, Ser responsable de la vida y el desarrollo de unos pocos individuos. Pero, situados entre los dos, los dioses y los suecos, los hombres que tienen el poder político no deben ser pastores. Su tarea no consiste en fomentar la vida de un grupo de individuos. Consiste en formar y asegurar la unidad de la ciudad. En resumen, el problema político es el de la relación entre el uno y el muchos en el marco de la ciudad y sus ciudadanos. El problema pastoral concierne a la vida de los individuos. Todo esto parece muy remoto, tal vez. El motivo de mi insistencia en estos textos antiguos es que nos muestran cuán temprano surgió este problema, o más bien, esta serie de problemas. Abarcan la totalidad de la historia occidental. Todavía son muy importantes para la sociedad contemporánea. » Pastoral», cuya función es garantizar, mantener y mejorar constantemente las vidas de todos y cada uno. La conocida El » problema del estado del bienestar» no solo trae a la luz las necesidades o las nuevas técnicas gubernamentales del mundo de hoy.
Debe ser reconocido por lo que es: una de las reapariciones extremadamente numerosas de la difícil adaptación entre el poder político ejercido sobre sujetos legales y el poder pastoral ejercido sobre individuos vivos. Obviamente no tengo ninguna intención de relatar la evolución del poder pastoral en todo el cristianismo. Los inmensos problemas que esto plantearía se pueden imaginar fácilmente: a partir de problemas doctrinales, como la denominación de Cristo como “ El buen pastor”, hasta los institucionales, como la organización parroquial, o la forma en que las responsabilidades pastorales se comparten entre sacerdotes y obispos. Todo lo que quiero hacer es sacar a la luz dos o tres aspectos que considero importantes para la evolución de la pastoral, es decir, la tecnología del poder. En primer lugar, examinemos la elaboración teórica del tema en la literatura cristiana antigua: Crisóstomo, Cipriano, Ambrosio, Jerónimo y, para la vida monástica, Casiano o Benedicto. Los temas hebreos se alteran considerablemente en al menos cuatro formas:
Primero, con respecto a la responsabilidad. Vimos que el pastor debía asumir la responsabilidad del destino de todo el pueblo y de todas y cada una de las ovejas. En la concepción cristiana, el pastor debe rendir cuentas, no solo de cada oveja, sino de todas sus acciones, todo el bien o el mal que deben hacer, todo lo que les sucede. Además, entre cada oveja y su pastor, el cristianismo concibe un complejo intercambio y circulación de pecados y méritos. El pecado de la oveja también es imputable al pastor. Tendrá que rendir cuentas al respecto en el Juicio Final. A la inversa, al ayudar a su compañero a encontrar la salvación, el pastor también encontrará el suyo. Pero al salvar a sus ovejas, se abre para perderse; así que si él quiere salvarse a sí mismo, debe correr el riesgo de perderse por los demás. Si él se pierde, es el flujo que incurrirá en el mayor peligro. Pero dejemos de lado todas estas paradojas. Mi objetivo era simplemente subrayar la fuerza y la complejidad de los lazos morales que unen al pastor con cada miembro de su misión. Y lo que quería subrayar especialmente era que tales vínculos no solo afectaban a la vida de las personas, sino también a los detalles de sus acciones.
La segunda alteración importante concierne al problema de la obediencia. En la concepción hebrea, Dios siendo un pastor, el culto que lo sigue cumple su voluntad, su ley. El cristianismo, por otro lado, concibió la relación pastor-oveja como una dependencia individual y completa. Este es, sin duda, uno de los puntos en los que la pastoral cristiana se separó radicalmente del pensamiento griego. Si un griego tenía que obedecer, lo hacía porque era la ley o la voluntad de la ciudad. Si sucedió que seguía la voluntad de alguien en particular (un médico, un orador, un pedagogo), entonces esa persona lo había persuadido racionalmente para que lo hiciera. Y tenía que ser por un objetivo estrictamente determinado: curarse, adquirir una habilidad, hacer la mejor elección. En el cristianismo, el vínculo con el pastor es individual. Es sumisión personal a él.lo hará . En las Instituciones Coenobiticul de Cassian , hay muchas anécdotas edificantes en las que el monje encuentra la salvación llevando a cabo la más absurda de las órdenes de su superior. La obediencia es una virtud. Esto significa que no es, como para los griegos, un medio provisional para un fin, sino un fin en sí mismo. Es un estado permanente; Las ovejas deben someterse permanentemente a sus pastores: subditi . Como dice San Benito, los monjes no viven de acuerdo con su propia voluntad; su deseo es estar bajo el mando del abad: ambulantes alieno judicio et imperio . El cristianismo griego llamó a este estado de obediencia άπάθεια .. La evolución del significado de la palabra es significativa. En la filosofía griega, πάθειαDenota el control que el individuo, gracias al ejercicio de la razón, puede ejercer sobre sus pasiones. En el pensamiento cristiano, πάθος es la fuerza de voluntad ejercida sobre uno mismo, para uno mismo. Απάθεια nos libra de tal ingenio.
La pastoral cristiana implica un tipo peculiar de conocimiento entre el pastor y cada una de sus ovejas. Este conocimiento es particular. Se individualiza. No basta con conocer el estado de la carne. El de cada oveja también debe ser conocido. El tema existía mucho antes de que existiera la pastoral cristiana, pero se amplificó considerablemente de tres maneras diferentes: el pastor debe ser informado sobre las necesidades materiales de cada miembro de la cúpula y proveerlas cuando sea necesario. Debe saber qué está sucediendo, qué hace cada uno de ellos, sus pecados públicos. Por último, y no menos importante, debe saber qué sucede en el alma de cada uno, es decir, sus pecados secretos, su progreso en el camino hacia la santidad. Para asegurar este conocimiento individual, el cristianismo se apropió de dos instrumentos esenciales que operan en el mundo helenístico: El autoexamen y la orientación de la conciencia. Los asumió, pero no sin alterarlos considerablemente. Es bien sabido que el autoexamen se extendió entre los pitagóricos, los estoicos y los epicúreos como un medio para evaluar diariamente el bien o el mal realizado en relación con los deberes de cada uno. El progreso de uno en el camino hacia la perfección, es decir, el autodominio y la dominación de las pasiones de uno, podría ser medido. La orientación de la conciencia también era predominante en ciertos círculos de cultura, pero como consejo dado, y algunas veces pagado, en circunstancias particularmente difíciles: en el duelo o cuando uno sufría un contratiempo. La pastoral cristiana asociaba estrechamente estas dos prácticas. Por un lado, la guía de la conciencia constituía un vínculo constante: las ovejas no se dejaban guiar solo para pasar victoriosamente por un pasaje irregular, Se dejaba conducir cada segundo. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido si intentabas escapar de él. La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido si intentabas escapar de él. La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. Ser guiado era un estado y estabas fatalmente perdido si intentabas escapar de él. La frase siempre citada es así: el que no sufre guía se marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma.
Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. el que no sufre la guía se marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. el que no sufre la guía se marchita como una hoja muerta. En cuanto al autoexamen, su objetivo no era cerrar la autoconciencia sobre sí mismo, sino permitirle abrirse completamente a su director: revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y lo complejas que ya se habían hecho. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. pero para permitirle abrirse por completo a su director, para revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y cuán complejas se habían vuelto ya. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona. pero para permitirle abrirse por completo a su director, para revelarle las profundidades del alma. Hay una gran cantidad de textos ascéticos y monásticos del primer siglo relacionados con el vínculo entre la guía y el autoexamen que muestran cuán cruciales fueron estas técnicas para el cristianismo y lo complejas que ya se habían hecho. Lo que me gustaría enfatizar es que delinean el surgimiento de un fenómeno muy extraño en la civilización grecorromana, es decir, la organización de un vínculo entre la obediencia total, el conocimiento de uno mismo y la confesión a otra persona.
Hay otra transformación, tal vez la más importante. Todas esas técnicas cristianas de examen, confesión, orientación, obediencia, tienen un objetivo: lograr que las personas trabajen en su propia «morti fi cación» en este mundo. La morti fi cación no es la muerte, por supuesto, pero es una renuncia a este mundo y a uno mismo: una especie de muerte cotidiana. Una muerte que se supone proporciona vida en otro mundo. Esta no es la primera vez que vemos el tema del pastor asociado con la muerte; pero aquí es otra cosa que en la idea griega de poder político. No es un sacrificio para la ciudad; La morti fi cación cristiana es un tipo de relación de uno mismo con uno mismo. Es una parte, una parte constitutiva de la autoidentidad cristiana. Podemos decir que la pastoral cristiana ha introducido un juego que ni los griegos ni los hebreos imaginaron. Un juego extraño cuyos elementos son la vida, la muerte, la verdad, la obediencia, los individuos, la identidad propia; un juego que parece no tener nada que ver con el juego de la ciudad que sobrevive a través del sacrificio de los ciudadanos. Nuestras sociedades demostraron ser realmente demoníacas, ya que combinaron esos dos juegos, el juego de la ciudad / ciudadano y el juego del pastor / fl ork, en lo que llamamos los estados modernos.
Como puede observar, lo que he estado tratando de hacer esta noche no es resolver un problema sino sugerir una manera de abordar un problema. Este problema es similar a aquellos en los que he estado trabajando desde mi primer libro sobre la locura y la enfermedad mental. Como les dije anteriormente, este problema se relaciona con las relaciones entre experiencias (como la locura, la enfermedad, la transgresión de las leyes, la sexualidad, la identidad propia), el conocimiento (como la psiquiatría, la medicina, la criminología, la sexología, la psicología) y el poder (como el poder que se ejerce en las instituciones psiquiátricas y penales, y en todas las demás instituciones que se ocupan del control individual). Nuestra civilización ha desarrollado el sistema de conocimiento más complejo, las estructuras de poder más sofisticadas: ¿qué ha hecho este tipo de conocimiento, este tipo de poder hecho de nosotros? ¿De qué manera son esas experiencias fundamentales de la locura, ¿El sufrimiento, la muerte, el crimen, el deseo, la individualidad conectados, incluso si no somos conscientes de ello, con conocimiento y poder? Estoy seguro de que nunca obtendré la respuesta; pero eso no significa que no tengamos que hacer la pregunta.
IIHe tratado de mostrar cómo el cristianismo primitivo formó la idea de una influencia pastoral que se ejercía continuamente sobre los individuos y mediante la demostración de su verdad particular. Y he tratado de mostrar cómo esta idea del poder pastoral era ajena al pensamiento griego a pesar de un cierto número de préstamos, como el autoexamen práctico y la orientación de la conciencia. Me gustaría en este momento, saltando a través de muchos siglos, describir otro episodio que ha sido en sí mismo particularmente importante en la historia de este gobierno de individuos por su propia verdad. Esta instancia se refiere a la formación del estado en el sentido moderno de la palabra. Si hago esta conexión histórica, obviamente no es para sugerir que el aspecto del poder pastoral desapareció durante los diez grandes siglos de la Europa cristiana. Católico y romano, pero me parece que este período, contrariamente a lo que uno podría esperar, no ha sido el del pastorado triunfante. Y esto es cierto por varias razones: algunas son de naturaleza económica: el pastorado de almas es una experiencia especialmente urbana, difícil de reconciliar con la economía rural pobre y extensa al comienzo de la Edad Media. Las otras razones son de naturaleza cultural: el pastorado es una técnica complicada que exige un cierto nivel de cultura, no solo por parte del pastor sino también entre sus miembros. Otras razones se relacionan con la estructura sociopolítica. La feudalidad desarrolló entre individuos un tejido de vínculos personales de un tipo totalmente diferente al del pastorado. No quiero decir que la idea de un gobierno pastoral de hombres desapareció por completo en la iglesia medieval. De hecho, tiene Se mantuvo e incluso se puede decir que ha demostrado gran vitalidad. Dos series de hechos tienden a probar esto. Primero, las reformas que se habían hecho en la Iglesia misma, especialmente en las órdenes monásticas, las diferentes reformas que operaban sucesivamente dentro de los monasterios existentes, tenían el objetivo de restaurar el rigor del orden pastoral entre los monjes mismos. En cuanto a las órdenes recién creadas, dominicas y franciscanas, se propusieron esencialmente realizar un trabajo pastoral entre los fieles. La Iglesia trató incesantemente durante las sucesivas crisis para recuperar sus funciones pastorales. Pero hay más. En la población misma, durante la Edad Media, uno ve el desarrollo de una larga serie de luchas cuyo objetivo era el poder pastoral. Los críticos de la Iglesia que fracasan en sus obligaciones rechazan su estructura jerárquica, busque las formas más o menos espontáneas de comunidad en las cuales el pueblo podría encontrar al pastor que necesitaba. Esta búsqueda de expresión pastoral tomó numerosos aspectos, a veces luchas extremadamente violentas como fue el caso de los Vaudois, a veces búsquedas pacíficas como parte de la comunidad de Freres de la Vie. A veces provocaba movimientos muy extensos como los husitas, a veces fermentaba grupos limitados como los Amis de Dieu de l’Oberland. Sucedió que estos movimientos eran cercanos a la herejía, como entre los Beghards, a veces movimientos conmovedores ortodoxos que habitaban dentro del seno de la Iglesia (como el de los oratorianos italianos en el siglo XV). Presento todo esto de una manera muy alusiva para enfatizar que si el pastorado no fue instituido como un gobierno efectivo y práctico de los hombres durante la Edad Media, Ha sido una preocupación permanente y un interés en las luchas constantes. Durante todo el período de la Edad Media hubo un anhelo de organizar relaciones pastorales entre los hombres, y esta aspiración afectó tanto la marea mística como los grandes sueños milenarios. Por supuesto, no pretendo tratar aquí el problema de cómo se forman los estados. Tampoco pretendo entrar en los diferentes procesos económicos, sociales y políticos de los que se derivan. Tampoco quiero analizar las diferentes instituciones o mecanismos con los que los estados se equiparon para asegurar su supervivencia. Simplemente me gustaría dar algunas indicaciones fragmentarias en cuanto a algo a medio camino entre el estado como un tipo de organización política y sus mecanismos, a saber, el tipo de racionalidad implementada en el ejercicio del poder estatal. Mencioné esto en mi primera conferencia. En lugar de preguntarse si un poder estatal anómalo se debe al racionalismo excesivo o al irracionalismo, creo que sería más apropiado precisar el tipo específico de racionalidad política que produjo el estado. Después de todo, al menos a este respecto, las prácticas políticas se parecen a las científicas: no es así. La “ razón en general” que se implementa, pero siempre es un tipo de racionalidad muy específico. Lo sorprendente es que la racionalidad del poder estatal era reflexiva y perfectamente consciente de su especificidad. No fue escondido en prácticas espontáneas, ciegas. No fue sacado a la luz por algún análisis retrospectivo. Se formuló especialmente en dos conjuntos de doctrinas: la razón del estado y la teoría de la policía.. Estas dos frases pronto adquirieron significados estrechos y peyorativos, lo sé. Pero durante los 150 o 200 años en que se formaron los estados modernos, su significado era mucho más amplio que ahora. La doctrina de la razón del estado intentó definir cómo los principios y métodos del gobierno estatal diferían, por ejemplo, de la forma en que Dios gobernaba el mundo, el padre, su familia o un superior a su comunidad. La doctrina de la policía define la naturaleza de los objetos de la actividad racional del estado; define la naturaleza de los objetivos que persigue, la forma general de los instrumentos involucrados. Entonces, de lo que me gustaría hablar hoy es del sistema de racionalidad. Pero primero, hay dos preliminares: (1) Meinecke publicó un libro muy importante sobre la razón del estado, y hablaré principalmente de la teoría policial. (2) Alemania e Italia sufrieron las mayores dificultades para establecerse como estados, y produjeron el mayor número de re fl exiones en razón del estado y la policía. A menudo me referiré a los textos en italiano y alemán. Vamos a empezar conla razón de Estado . Aquí hay algunas de las definiciones: BOTERO : » Un conocimiento perfecto de los medios a través de los cuales los estados se forman, se fortalecen, perduran y crecen». PALAZZO ( Discurso sobre el gobierno y la verdadera razón del estado, 1606): » Una regla o arte que nos permite descubrir cómo establecer la paz y el orden dentro de la República». CHEMNITZ ( De Ratione Status , 1647): “ Se requiere cierta consideración política para todos los asuntos públicos, consejos y proyectos, cuyo único objetivo es la preservación, expansión y felicidad del estado; para lo cual, deben emplearse los medios más fáciles y rápidos ”. Permítanme considerar ciertas características que estas definiciones tienen en común.
La razón de estado es considerada como una “ Arte”, es decir, una técnica conforme a ciertas reglas. Estas reglas no se refieren simplemente a las costumbres o tradiciones, sino al conocimiento: el conocimiento racional. Hoy en día, la expresión razón de estado evoca. “ Arbitrariedad” o “ Violencia”. Pero en ese momento, lo que la gente tenía en mente era una racionalidad específica del arte de los estados gobernantes.
¿De dónde extrae este razonamiento el arte específico del gobierno? La respuesta a esta pregunta provoca el escándalo del pensamiento político naciente. Y, sin embargo, es muy simple: el arte de gobernar es racional, si la reflexión hace que observe la naturaleza de lo que se gobierna, aquí, el estado . Ahora bien, afirmar que es tan común es romper con una tradición judía y cristiana simultáneamente, una tradición que afirmaba que el gobierno era esencialmente justo. Respetaba todo un sistema de leyes: las leyes humanas; la ley de la naturaleza; ley divina. Hay un texto bastante significativo de Santo Tomás sobre estos puntos. Recuerda que “El arte, en su campo, debe imitar lo que la naturaleza realiza en sí mismo”; sólo es razonable bajo esa condición. El gobierno del rey de su reino debe imitar el gobierno de Dios de la naturaleza; O de nuevo, el gobierno del alma del cuerpo. El rey debe fundar ciudades tal como Dios creó el mundo; Así como el alma le da forma al cuerpo. El rey también debe guiar a los hombres hacia su fi nalidad, tal como lo hace Dios para los seres naturales, o como lo hace el alma, al dirigir el cuerpo. ¿Y cuál es la finalidad del hombre? ¿Qué es bueno para el cuerpo? No; Sólo necesitaría un médico, no un rey. ¿Riqueza? No; un mayordomo sufriría. ¿Verdad? Ni siquiera eso; porque solo se necesitaría un maestro. El hombre necesita a alguien capaz de abrir el camino a la felicidad celestial a través de su conformidad, aquí en la tierra, a lo que es honesto.Como podemos ver, el modelo para el arte del gobierno es el de Dios imponiendo sus leyes sobre sus criaturas. El modelo de Santo Tomás para un gobierno racional no es político, mientras que lo que los siglos XVI y XVII buscan bajo la denominación La » razón de estado» es un principio capaz de guiar a un gobierno real. No les interesa la naturaleza y sus leyes en general. Están preocupados por lo que es el estado; Cuáles son sus exigencias. Y así podemos entender el escándalo religioso provocado por este tipo de investigación. Explica por qué la razón de estado fue asimilada al ateísmo. En Francia, en particular, la expresión generada en un contexto político fue comúnmente asociada con » Ateo».
La razón de estado también se opone a otra tradición. En El Príncipe , el problema de Maquiavelo es decidir cómo una provincia o territorio adquirido por herencia o por conquista se puede mantener contra sus rivales internos o externos. El análisis completo de Maquiavelo está dirigido a definir lo que mantiene o refuerza el vínculo entre el príncipe y el estado, mientras que el problema planteado por la razón del estado es el de la existencia misma y la naturaleza del propio estado. Esta es la razón por la cual los teóricos de la razón de estado intentaron mantenerse al margen de Maquiavelo; él tenía una mala reputación y no podían reconocer su propio problema en el suyo. A la inversa, quienes se oponen a la razón de estado intentaron perjudicar este nuevo arte de gobernar y lo denunciaron como el legado de Maquiavelo. Sin embargo, a pesar de estas disputas confusas un siglo despuésEl príncipe había sido escrito, razón de estado.marca el surgimiento de un tipo de racionalidad extremadamente diferente, aunque solo parcialmente, de la de Maquiavelo. El objetivo de tal arte de gobernar es precisamente no reforzar el poder que un príncipe puede ejercer sobre su dominio. Su objetivo es reforzar el propio Estado. Este es uno de los rasgos más característicos de todas las definiciones definidas por los siglos XVI y XVII. El gobierno racional es esto, por así decirlo: dada la naturaleza del estado, puede mantener a sus enemigos por un período de tiempo indeterminado. Solo puede hacerlo si aumenta su propia fuerza. Y sus enemigos hacen lo mismo. El estado cuya única preocupación sería resistir sin duda vendría al desastre. Esta idea es muy importante. Está ligado a una nueva perspectiva histórica.
Finalmente, podemos ver que la razón de estado, entendida como un gobierno racional capaz de aumentar la fuerza del estado de acuerdo con sí mismo, presupone la constitución de un cierto tipo de conocimiento. El gobierno solo es posible si se conoce la fuerza del estado; Por lo tanto, puede ser sostenido. La capacidad del estado, y los medios para ampliarla, deben ser conocidos. La fuerza y las capacidades de los otros estados también deben ser conocidas. De hecho, el estado gobernado debe resistir a los demás. Por lo tanto, el gobierno implica algo más que la simple implementación de los principios generales de razón, sabiduría y prudencia. El conocimiento es necesario; Conocimiento concreto, preciso y medido sobre la fortaleza del estado. El arte de gobernar, característico de la razón de estado, está íntimamente ligado con el desarrollo de lo que entonces se llamó política.estadística , o aritmética ; Es decir, el conocimiento de las fuerzas respectivas de los diferentes estados. Tal conocimiento era indispensable para un gobierno correcto. Hablando brevemente, entonces: la razón de estado no es un arte de gobierno de acuerdo con las leyes divinas, naturales o humanas. No tiene que respetar el orden general del mundo. Es el gobierno de acuerdo con la fuerza del estado. Es un gobierno cuyo objetivo es aumentar esta fuerza dentro de un marco extenso y competitivo.
Así que lo que entienden los autores de los siglos XVII y XVIII por » La policía» es muy diferente de lo que ponemos bajo el término. Valdría la pena estudiar por qué estos autores son en su mayoría italianos y alemanes, ¡o lo que sea! Lo que entienden por La » policía» no es una institución o mecanismo que funcione dentro del estado, sino una tecnología gubernamental peculiar del estado; Dominios, técnicas, objetivos donde interviene el estado. Para ser claro y sencillo, ejemplificaré lo que estoy diciendo con un texto que es tanto utópico como un proyecto. Es uno de los primeros programas de utopía para un estado vigilado. Turquet de Mayenne lo elaboró y lo presentó en 1611 a los Estados Generales de los Países Bajos. En su libro La ciencia en el gobierno de Luis XIV , J. King llama la atención sobre la importancia de esta extraña obra. Su título es Aristo- Monarquía Democrática.; eso es suficiente para mostrar lo que es importante a los ojos del autor: no tanto la elección entre estos diferentes tipos de constitución como su mezcla en vista de un fin vital, a saber, el estado. Turquet también lo llama la Ciudad, la República, o una vez más, la Policía. Aquí está la organización que propone Turquet. Cuatro grandes oficiales se ubican al lado del rey. Uno está a cargo de la justicia; otra, del ejército; el tercero, del Exchecquer, es decir, los impuestos e ingresos del rey; El cuarto está a cargo de la policía . Parece que el papel de este oficial era principalmente moral. Según Turquet, él debía fomentar entre la gente. «Modestia, caridad, lealtad, laboriosidad, cooperación amistosa, honestidad ”. Reconocemos la idea tradicional de que la virtud del sujeto garantiza la buena gestión del reino. Pero, cuando llegamos a los detalles, la perspectiva es algo diferente. Turquet sugiere que en cada provincia debería haber juntas que mantengan la ley y el orden. Debería haber dos que vean a las personas; Los otros dos se ocupan de las cosas. La primera junta directiva, la de las personas, fue velar por los aspectos positivos, activos y productivos de la vida. En otras palabras, se refería a la educación; determinando los gustos y aptitudes de cada uno; La elección de ocupaciones: útiles: cada persona mayor de veinticinco años tenía que estar inscrita en un registro que anotara su ocupación. Aquellos que no tenían un empleo útil se consideraban como la escoria de la sociedad. La segunda tabla fue para ver los aspectos negativos de la vida: los pobres (viudas, huérfanos, ancianos) que necesitaban ayuda; los desempleados; aquellos cuyas actividades requirieron ayuda financiera (no se cobraron intereses); Salud pública: enfermedades, epidemias; y accidentes como incendios e inundaciones. Uno de los consejos que se ocupaba de las cosas era especializarse en productos básicos y productos manufacturados. Era para indicar qué se iba a producir, y cómo; También era para controlar los mercados y el comercio. La cuarta tabla se ocuparía de la Era para indicar qué se iba a producir, y cómo; También era para controlar los mercados y el comercio. La cuarta tabla se ocuparía de la Era para indicar qué se iba a producir, y cómo; También era para controlar los mercados y el comercio. La cuarta tabla se ocuparía de la » Demesne», es decir, el territorio, el espacio: propiedad privada, legados, donaciones, ventas debían ser controladas; los derechos señoriales debían ser reformados; También se verían caminos, ríos, edificios públicos y bosques. En muchas características, el texto es similar a las utopías políticas que eran tan numerosas en ese momento. Pero también es contemporáneo con las grandes discusiones teóricas sobre la razón del estado y la organización administrativa de las monarquías. Es altamente representativo de lo que la época considera que las tareas de un estado tradicionalmente gobernado deben ser. ¿Qué demuestra este texto?
La » policía» aparece como una administración que dirige el estado, junto con el poder judicial, el ejército y el agente de cambio. Cierto. Sin embargo, de hecho, abarca todo lo demás. Turquet lo dice así: “ Se ramifica en todas las condiciones de la gente, todo lo que hacen o emprenden. Su campo comprende la justicia, las finanzas y el ejército «.
La policía lo incluye todo. Pero desde un punto de vista extremadamente particular. Los hombres y las cosas se visualizan en cuanto a sus relaciones: la coexistencia de los hombres en un territorio; sus relaciones en cuanto a la propiedad; lo que producen Lo que se intercambia en el mercado. También considera cómo viven, las enfermedades y accidentes que pueden ocurrirles. Lo que la policía ve es un hombre vivo, activo y productivo. Turquet emplea una expresión notable: » El verdadero objeto de la policía es el hombre».
Dicha intervención en las actividades de los hombres bien podría calificarse de totalitaria. ¿Cuáles son los objetivos perseguidos? Se clasifican en dos categorías. Primero, la policía tiene que ver con todo lo que proporciona a la ciudad adornos, formas y esplendor. El esplendor denota no solo la belleza de un estado ordenado a la perfección; Pero también su fuerza, su vigor. Por lo tanto, la policía asegura y resalta el vigor del estado. En segundo lugar, el otro propósito de la policía es fomentar las relaciones laborales y comerciales entre los hombres, así como la ayuda y la ayuda mutua. Una vez más, la palabra que utiliza Turquet es importante: la policía debe garantizar “ Comunicación” entre hombres, en el sentido amplio de la palabra. De lo contrario, los hombres no podrían vivir; o sus vidas serían precarias, asoladas por la pobreza y perpetuamente amenazadas. Y aquí, podemos distinguir lo que es, creo, una idea importante. Como una forma de intervención racional que ejerce el poder político sobre los hombres, el papel de la policía es proporcionarles un poco de vida extra; Y al hacerlo, suministre al estado un poco más de fuerza. Esto se hace controlando “ Comunicación”, es decir, las actividades comunes de los individuos (trabajo, producción, intercambio, alojamiento). Lo objetarás, pero eso es sólo la utopía de algún autor oscuro. ¡Difícilmente puedes deducir cualquier consecuencia significativa de ello! Pero digo: el libro de Turquet no es más que un ejemplo de una enorme literatura que circula en la mayoría de los países europeos de la época. El hecho de que sea demasiado simple y, sin embargo, muy detallado pone de manifiesto las mejores características que podrían reconocerse en otros lugares. Por encima de todo, diría que tales ideas no nacieron muertas. Se extendieron a lo largo de los siglos XVII y XVIII, ya sea como políticas aplicadas (como el cameralismo o el mercantilismo), o como temas a enseñar (el Polizeiwissenschaft alemán).; No olvidemos que este fue el título bajo el cual se enseñó la ciencia de la administración en Alemania.
Fuente: https://www.bloghemia.com
